《庄子》中有一棵树，或许是古往今来所有活得拧巴的人，都应该去参拜的一棵树。

树的名字叫“栎社”，枝繁叶茂，但山林中伐木的匠人却并不去砍伐它，栎社因此痛痛快快地生长于深山之中。《人间世》中说：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。”栎社树没有用处，是以得终其天年。

然而，庄子的弟子对此提出了疑问。庄子和弟子出行，遇到一户人家中有两只雁，一只能鸣，另外一只不能鸣，要杀一只雁待客，仆人向主人请示，主人选择杀不能鸣的那只雁。弟子不解，问庄子：山中的树因为没有用处而得以终天年，现在大雁却因为不能鸣叫而被杀死。先生将何处？

庄子笑曰：周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。

栎社树的故事，抛开道家学说的框架，在现代社会中，也具有非常实际的启示意义。在茫茫的宇宙中，我们每一个人，很有可能就是山林中一棵普通的树，或者一只雁。生与死，伐与不伐，都是生命的不同状态，我们无法预知生命旅程中将会有什么样的境遇，但我们可以明白自己的心性。是成为在山林中自在生长的树，还是红尘中精雕细作、有高昂标价的工艺品，是成为日日引吭高歌的雁，还是宁死都不肯鸣叫的雁（或者它的终生使命就是成为桌上的美味，以享世人），都归结于自己的内心。明心见性，知道自己想要什么，那么看起来有分别的生与死、山林与红尘，也就无分别了。

红楼梦中有一个细节，刘姥姥进大观园，饮酒时说“实告说罢，我手脚子粗苯，又喝醉了酒，仔细失手打了这瓷杯。有木头杯取了来，便失了手掉了地下，也打不了。”按照蒋勋的说法，刘姥姥这是一种超脱的自在，而薛林二人很可能一辈子也不会有说自己笨的机会。她们自小接受的教育、她们的品味，不允许自己在别人面前展现一点点的不完美，否则可能心里一个月都不舒服。刘姥姥无所顾忌的自在，薛林等人追求完美的矜持，贫穷的粗陋、富贵的枷锁，看起来有云泥之别，细细品味，却都是为追求内心自在、自如的无分别。

视山河大地已无丝毫过患，观自在缘迹却有恒河沙数。佛家讲普度众生，讲和光同尘，但佛也有三身，会根据众生不同的根机和需求来变现出种种不同的身形，应机说法度众。三身有分别，但最终都归向普度众生的无分别。

凡夫俗子或许不能普度众生，也当先求自度。各自度，则众生度。