我自幼喜爱武侠作品，常于书中读到佛门高僧，多为世外高手。可常苦于不知读何经典，且每览文章，多不解其意。近日有幸一读《六祖坛经》，读完有感，深知所言远妙法万千。

正文： 禅宗认为，佛法在于明心见性。每个人的心本来是清净的。但是由于执着于这世上的"法相"和执着于身体内有一个"我"。所以"心"被迷障了。

法相是由六尘：色尘，声尘，香尘，味尘，触尘，法尘（意识）所组成的经验世界。也就是由，视觉，听觉，嗅觉，味觉，触觉和意志，（叫六根）这些身体所能认识世界的方式所认识的现象组成的世界。它指的宇宙中可直接感知到的或不可直接感知到的现象。而法执，是执着的认为，这些现象是客观存在，且有常性的。看到花，闻到花香。可以说明花客观存在吗？还只是眼睛接收到光信号，鼻子嗅到气味分子。如果以其他方式给予这器官相同信号，是否就可以产生花的假相。今天太阳东边出来，昨天太阳东边出来，前天太阳东边出来，能够说明天太阳东边出来吗？从有限的经验素材观察中无法得到普遍整体性规律。除此之外，法执还包含错误的认为，真的有一个佛法可以修。禅宗说，佛法本来已经在"我"之中，明心见性即是佛。

我执是认为，与这个世界对立的，有个认知世界的主体，"我"。因为错误的认为有这个"我"，所以当这个"我"受到"增减"时，就会受到影响，生烦恼障。什么是"我"，可以代表"我"呢？外在可以改变，思想在哪里？你说有个"我"在感受认知"现在"，但你感受的每个"现在"都在察觉时如电般逝去了。"现在"在哪？

唯物主义主张物体先于意识存在，世界是绝对客观的，绝对物质的，绝对真实的。而我所理解的禅宗的主张主要是唯心的。禅宗认为外界也是"我"的意识，并不是人们所认为客观存在的实物。而什么是佛法呢，就是明心见性，顿悟成佛。 

世上人于佛法的根性，就像是草木扎土地中的根系一般。顿悟这样的法门，宛如暴雨。会让小根性的人们困惑靡倒。对于他们，可以通过勤修戒律或其他法门，以待悟机。但若是执着于成文的戒律，反而是无益于佛法。明末破山和尚允诺将军李立阳，破酒肉戒以救百姓即是此理。

与其说佛法是佛教的成文法，不如说"佛法"和"道"一样，是一个符号。佛法的智慧在于不假文字，无念无住。不要用力去积极生活，不要用力去逃脱生活。人们总以为成佛是长生不死，与天同寿。但没想到，佛法更像是一门洒脱的生活哲学。来去自由，通用无滞。是否真正理解佛法，哲学，应该是反映在个人如何生活上，其结果如何也只能是个人内心自明的。