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心外无物

2017-12-12 eNet&Ciweek/底夸克

《传习录》有一则《游南镇》:先生游南镇。一友指岩中花树问曰:“天下无心外之物。如此花树在深山中自开自落,于我心亦何相关?”先生曰:“你未看此花时,此花与汝心同归于寂。你来看此花时,则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。” 对这则故事后人有很大的争议也有很多不同的理解,甚至有人固执的认为以此可以看出王阳明是个不折不扣的唯心主义者。这句话我在没有读《传习录》之前就有所耳闻,只是不知出处。开始也是肤浅的这是多么唯心的一句话啊!山中之花明明是客观存在,我看亦或是不看有何不同,此花不同样这我心之外吗?这种看法一直持续到我得知这句话的来源没有任何改变。直到有了孩子,有一次带他在大树下玩耍,他对地上的爬来爬去的蚂蚁十分好奇,我突然有所感悟:蚂蚁还是那只蚂蚁,但是我看过它之后它对于我的意义就有所不同了,它进入了我心中和我有了联系,孩童对它表现出的好奇更是加深了这个联系,突然想到这难道不就是阳明先生所说的山中之花吗!同时对于“你未看此花时,此花与汝心同归于寂”这句话的理解也产生了以前未有过的理解,感觉 “寂”应该是一种状态,和量子力学里的观察会导致波函数坍塌一样,未观察时相互安好,而正是你的一瞥使波函数坍塌一切都明了起来,而这个“寂”就是没有观察之前的各种安好。

“心外无物”是一种极其高深的境界,心纳万物当然心外无物,这是圣人才能达到的一种状态,古人常以镜子比心,认为内心要像镜子一样,世间万物在它面前都会现出它本来面貌,任何事物都会现出它运行的机理,感觉这个和佛法里讲的“空”有点相似,心如明镜一般又如何会有什么欲望呢?心如明镜一般万事万物在你面前又怎会有所隐藏呢,它的机理自然一目了然。

常听人说:“心有多大,世界就有多大”,在阳明先生的心学理论中这个意思意义重大贯彻整个体系,我的内心在多大范围内有所感知,我的世界就有多大。换句话说我们的想象力就是我们存在的范围。如果大数下的那只蚂蚁不幸被踩死了,肯定会在我内心某次激起一丝涟漪,也因此外界之物和我们的内心产生了联系,也因此那只蚂蚁不再和其他的蚂蚁一样对于我毫无意义。人世间也许就是你匆匆看了我一眼,我们便产生了联系,不止于人,万物因缘概莫如此,这也许是活着的一个意义吧

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