信用是“以人为本”的基石

人性中的“恶”是无法回避的，但人始终具备“善”的可能。趋善避恶是理性人的本能，因此为了有序的集体、良性的社会，人必须克服个人利益的过度驱使，做到“仁义礼智信”。

现代社会是契约社会，一个人只有守信用、做到诚信，才能自由地与他人进行交流或交易。相应地，社会运行效率会比较高、运行成本则比较低。对于企业来说，诚信是长期立足的基础。如果以牺牲合作方的利益来换取一己之利，那么企业必然不能长久。

有了诚信，中国人不必再担心有毒奶粉、假冒白酒、网上订餐的食物质量等问题，中国人可以多一份平静生活的快乐、内心的安宁，而不是单纯为利益所驱使的狼奔豕突、相互欺诈。

艺术作为几乎最高等级的商品，用以静心，用以明志，将更为如此。

中国传统社会一直倡导诚信，孔子有言“民无信则不立”，弘一法师有言“内不欺己，外不欺人”。当现代人只为“钱”途谋时，真正丢掉了民族的精魂，而那正是让中华几千年文明得以延续的精神要素。仁义、道德不是虚伪，是立人之本，是社会之基。

任何艺术，首先是有关道德的技艺

真正的艺术与真善美相关。艺术家博观、纯粹，在超拔的境界中思考“人”。

达芬奇《最后的晚餐》所处理的主题与犹大出卖耶稣相关。犹大为什么要出卖耶稣，这一宗教话题从古至今被诸多学者阐释、解读、思辨，试图揭开人性的真面目，或许人类再面对恶时能够不再惶惑。其中确定的一点是，犹大贪财、受名利诱惑、不及时做出悔改，最终承受不了道德审判而自杀。沉重的肉身摆脱不了撒旦，尽管对于天堂总是向往。这幅巨作是对人性永恒的拷问。

中国文人画代表人物“八大山人”朱耷，与石涛等人并称为“清初四僧”。他画的鱼眼只是一点，却非常传神。通过笔墨，他所传达的是，一个知识分子面对国破家亡等现实处境时的孤独感，是生命最本真的呈现，也是那个时代情境下他的伦理态度与道德选择。

文森特·梵高的《一双旧鞋子》曾被海德格尔当作存在主义的一个有力论证。画作中那双鞋历经沧桑，看起来僵硬、沉重，沾满泥土，独行于辽阔的田野，聆听天空、大地的召唤。海德格尔认为这双鞋可以解释“存在”的问题。

而如中国宋代的瓷器，其本身就蕴含着古典美。瓷器的釉色可以为天青色，且浓淡不一，玳瑁釉有如行云流水，还有树叶纹、蓝斑、青白釉等。同时，它们形态各异，融实用与美学为一体。这些静物穿越时间与个体相对，个体只能被其奇巧与技艺的精湛所折服。

为什么信用大于艺术，艺术大于其他

如不讲信用，人类将无法生存、繁衍，就不用说其它了。如无艺术，人类将没有兴趣、没有方法、没有动力发展，所以艺术无价。

每一个人都是有限的，无知可能会引起极大的恶，伤人伤己。道德是立人之本，是人性的觉醒，是社会的基石。究其源理，艺术无法脱离“道”，无法脱离“德”，是对真善美崇高境界的不懈追求。当一个渺小的个体面对道德时，他可能放下屠刀，离地成佛；面对真正的艺术时，则愈发感知自己的渺小，感叹人类文明的持久生命力，可能也会多一些警惕，而不再陷入“恶”的怪圈。

真正好的艺术品之所以无价，还在于其本身就是“徳“，就是“道”，其来源于宇宙灵明的平衡、和谐之美将带领你悟道，通达天理，所向披靡，确立美好人生。