奇平视点：高科技与古代SOHO的结合
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5月23日在北京大学做关于“数字时代的生活设计”的讲演。其中谈到一个主题，是关于高科技与古代SOHO方式的结合，我把它整理出来，供大家琢磨。
SOHO，是Samll Office and Home Office的缩写。是一种将生产和生活融为一体的工作方式。
高科技与古代SOHO两件事看起来不沾边，而且古代与SOHO似乎也不太沾边，为什么要把它们扯到一起呢？
其实理由很简单，首先，古代农民一直是在家办公，生产与生活不分。其次，有了互联网，人们可以在更高层次上，复归在家办公这种生产生活方式。从这个意义上说，SOHO既是一种创新，更是一种复归。
今天我们倡导网络新生活方式，需要从高科技和文化传统两个方面，搞清SOHO的来龙去脉，以更好地迎接未来的挑战。
十年内在家办公将会流行
据家庭实验室一号预言，80后90后将在十年内投身SOHO浪潮，成为我国在家办公第一代。
报告发现：18岁以上的无收入者（在校大学生），和30岁以下参加工作不久，收入在3000元以下的低收入者，对在家办公的信心，明显高于前后、上下区段人群。
说起在家办公，还要从美国远程办公说起。在美国，远程办公早在80年代末期已非常盛行。根据国际远程办公协会的调查，美国有1200万人全职远程办公。在家办公的人数从2003年大约4130万增长到2004年的4440万，增长率为7.5%。据美国在家办公协会调查，有39%的一般职员有意在家办公，有13%的职员把在家办公当作找下一个工作的重要考虑因素之一。
在我国，象北京特别是中关村这样的地区，在家办公的条件已经接近成熟。北京市有关部门，正在与各方协商，拟对IT行业、科研单位等实行弹性工作制，鼓励利用互联网在家办公。
中国古代SOHO经验值得重视
中国古代的农民一直是边生产，边生活。生产消费不分，工作生活不分。其实就是一种在家办公。
对官员来说，有所不同。中国古代从为官的角度，把在家称为山林，办公称为朝市。黄汝亨《绎幕园记》说：古之大人，山林朝市初无异观。意思是古代最初并不区分在朝在野，办公还是居家。但久而久之，发现两者出现矛盾了。汤宾尹《沧屿园记》记载：临川（按指汤显祖）云：有闲人则有闲地，有忙地则有忙人。其意以富贵为忙，山林为闲。……然则闲忙甘苦不相代，朝市山林不为用也。但汤宾尹写《沧屿园记》还是有倾向的，说要“破忙以即闲，善脱世坌而食有甘境”。
中国人一直有一种在山林与朝市之间徘徊的矛盾态度。有的甚至发展到二者不可得兼，必须进行取舍的程度。例如清代著名诗人袁枚“舍官而取园”就是一例。袁枚买下的园子，正是红楼梦作者曹雪芹祖辈曹頫的故园。曹頫是江宁织造，袁枚是江宁知县。曹家被抄家之后，园子给了隋赫德，取名隋园。1748年江宁知县袁枚购得园子后，改名随园。袁枚最惊人的一个举动，是他说的“余竟以一官易此园”。其原因，据他在《随园记》中的解释，“使吾官于此，则月一至焉；使吾居于此，则日月至焉；二者不可得兼，舍官而取园者也。”袁枚后来在此著有美学名著《随园诗话》。
有人会说，袁枚这不是玩物丧志吗，为了一个园子，放弃了为人民服务的机会。但我说袁枚的问题不在这里，主要是缺一部汽车，缺一套上网设备。否则他完全可以网上办公，两全其美。
明朝御史，后迁永嘉知县的王献臣，处理得就比袁枚好一些。他请明四大画家之一文徵明设计了拙政园，谦称：老退林下，其为政殆有拙于岳者，园所以识也。据文徵明在《王氏拙政园记》中说：“考其平生，盖终其身未尝暂去官守而即其闲居之乐也。岂惟岳哉！”意思是说，王献臣终其一生，也没因闲居而不做官，没有因“在家”而影响“办公”。这里说的岳，是指晋人潘岳，著有《闲居赋》，说过：仁宦不达，故筑室种树，灌园鬻蔬，曰：“此亦拙者之为政也”。这是拙政二字来历。后人或有解释为“朴实之人在家为政”。这也差不多就是在家办公的意思了。
我看文徵明的《东园图》（严格说起来，唐伯虎也是作者之一），其实就是一幅在家办公图。官人着官服、官帽，在家中议事，议事的地方，就是水上的亭子，还有家人端好吃的侍侯。另外文徵明的《真赏斋图》、仇英《园居图》都可以说是SOHO之作。画面上分明有一边办公，一边居家之内容。
古时不仅一般领导干部有在家办公的，高级干部也有这种意向。李若讷《吕介孺翁斗园记》说：园之涉趣亦主人自得之，而主人固介孺（按兵部尚书）也。翁出为名理（从事司法工作），方又为名铨（从事组织人事工作），不获常栖斗园，而其泠泠一洗者，无不时时神在斗园也。
古代在家办公，这个公，也可指经商，反正都是BUSINESS。唐寅《事茗图》画的就是在家经商。画面上从事茶叶活动的老板，采用SOHO方式经营，前一间是店，后一间是家；客人远道而来，那时没有阿里巴巴电子商务网站，生意还是比较难做的，看看他们后边走过的崇山峻岭就知道。
古代的SOHO，与现在的SOHO比，要说差距，主要在于没有互联网。不能发EMAIL，也不能举行视频会议。
但是古代的SOHO，也有值得今人借鉴的经验：
第一，古代的SOHO，特别注重将自然环境与办公环境有机结合起来。古人的SOHO，是在青山绿水中在家办公。你看文徵明的《真赏斋图》，青山、松柏、怪石、茅舍，环境十分优美。全无北京市中心所谓SOHO城之环境恶劣。
第二，古代的SOHO，不是为SOHO而SOHO，而是为知识和创意活动营造适宜的环境。象仇英《园居图》，主人在青山绿水、小桥碧树的优美环境中，从事创意活动。如果不是因为没实现工业化，这些创意就可以发展为创意经济了。
中关村与硅谷在现代化上差了一代
反观中国现在的SOHO观念，与中国古代及美国硅谷有相当差距。我们实行在家办公，初衷是为了解决交通拥塞这种工业化的问题，而主要不是着眼于发展创意经济这种后现代的问题。大家都这么想，才会把SOHO地点选在闹市，而非山林。
我去美国硅谷时，没觉得他的高科技有什么特别，中关村这方面有差距，但不是主要的。有两件事给我触动，让我觉得中关村与硅谷在现代化上差了一代。
第一件事，在参观旧金山大桥时，一位华人给我讲，一次我们某市领导对旧金山市长夸耀中国的现代化成就时，自豪地说我们可以造比旧金山大桥更大的桥。这位华人担任翻译，旧金山市长当面附合说中国人了不起，回来后背地却觉得中国人观念落后了。原来，在旧金山市长观念中，造大桥在工业化时代是现代化，但在信息化时代并非现代化。
中关村的观念稍强一点，强调高科技而不是“造大桥”；但充其量是后工业（即高科技+工业化），而不是后现代（高科技+信息化）。何以见得，看现在中关村都成了水泥丛林了，还剩下多少适合创意的绿洲呢。从这个意义上说，那一座座工业化的建筑，不就是中关村的“大桥”吗？
第二件事，硅谷的IT精英，许多都住在六十公里（也就是一小时车程）外的青山绿水中。硅谷本身也处在青山绿水的环境中。它的现代化，是“高科技”加“青山绿水”。青山绿水的作用，在于为创意活动以及知识活动的创造性，提供了一个回到自然的宜人环境。这一点与中国古代的SOHO们想到一起去了。我问他们，你们是怎么解决先污染，后治理、先建设工业化，再回到自然的？他们说，硅谷从一开始，就没打算先工业化，再回归自然。而是在起点上，就规划成高科技和乡村自然结合的模式。硅谷至今还是红酒的产地。一边是高科技，一边是美酒。硅谷人在这样的环境中，想不创意也不行。就好比中国古代文人，进了山林，想不做诗都不行。
反观中关村，在工业化前，这里的环境比硅谷优美多了。刘侗等在《帝京景物略》描写白石桥一带说：白石桥北，万附马庄焉，曰“白石庄”。……亭后台三叠、竹一湾，曰“爽阁”，柳环之。孙国光《游勺园记》写现在的北京大学所在地：登斯楼也，如写一园之照，俯看池中田田，令人作九品莲台想，更从树隙望西山爽气，尽足供柱笏云（按《世说新语》：以手版拄颊云：“西山朝来，致有爽气”）。此中听布谷鸟声与农歌相答，顾安得先生遂归而老其农于斯乎。到九十年代，这里开始了用水泥丛林取代青山绿水的工业化大破坏。再也不可能象硅谷那样一步到位地规划成“高科技+绿色生态”的现代化模式。如今每次路过中关村，满眼都是非常传统的工业化水泥景观，全无硅谷的真正现代化的绿色气象。古代人在这种贬低人的物化丛林中，做不出好诗；现代人在这种张扬物质力量的非人环境中，也难容创意。
青山绿水是一种制度设计
究到根上，我们的现代化设计者，脑子里对新的现代化观念就没有跟上趟。他们的现代化，就是工业化。没有意识到，比工业化更高一代的现代化，对工业化是一种扬弃。要否定工业化中与人、与自然作对的力量，以人为本，复归自然。这才是创意经济需要的大观念、大气候。
我认为，硅谷文化已经超越了启蒙运动。启蒙运动对实现工业化有贡献，一是通过科学，把自然变成了物（祛魅）；二是通过经济学，把人变成了物（异化）。但启蒙运动今天过时了，因为它与创意格格不入。创意科技、创意经济、创意文化和创意社会，要求人与自然和谐，人与人和谐。启蒙运动这种“与天斗争，其乐无穷；与人斗争，其乐无穷”的斗争哲学，可以休矣。
从这个视角，我们蓦然发现，青山绿水是一种制度设计。它在螺旋式上升的更高层面上，复归了人与自然、人与人之间的和谐。仔细审视中国古代的SOHO理念就会发现，他们并不认为山水是（被启蒙运动祛魅的）“物”，而是一种通灵，通创意，与人平等的存在。你可以从鲍德里亚、布尔迪厄的摄像学说中，发现与中国古代山水画之间的这种相通之处。
文徵明是我国古代一位出色的区域规划高手，如果让文徵明来设计中关村创意产业园区规划，仅从《真赏斋图》、《东园图》反映的理念，我相信他会注意到两个要点：第一，通过人的SOHO与自然山水“对话”，创造自然通灵、人通创意的心理环境；第二，通过社会资本的制度设计，如《东园图》和硅谷咖啡馆的交往空间设计，创造非正式制度层面的文化环境。
新生活运动正在展开，我们第一件事，就是更新观念。
SOHO，是Samll Office and Home Office的缩写。是一种将生产和生活融为一体的工作方式。
高科技与古代SOHO两件事看起来不沾边，而且古代与SOHO似乎也不太沾边，为什么要把它们扯到一起呢？
其实理由很简单，首先，古代农民一直是在家办公，生产与生活不分。其次，有了互联网，人们可以在更高层次上，复归在家办公这种生产生活方式。从这个意义上说，SOHO既是一种创新，更是一种复归。
今天我们倡导网络新生活方式，需要从高科技和文化传统两个方面，搞清SOHO的来龙去脉，以更好地迎接未来的挑战。
十年内在家办公将会流行
据家庭实验室一号预言，80后90后将在十年内投身SOHO浪潮，成为我国在家办公第一代。
报告发现：18岁以上的无收入者（在校大学生），和30岁以下参加工作不久，收入在3000元以下的低收入者，对在家办公的信心，明显高于前后、上下区段人群。
说起在家办公，还要从美国远程办公说起。在美国，远程办公早在80年代末期已非常盛行。根据国际远程办公协会的调查，美国有1200万人全职远程办公。在家办公的人数从2003年大约4130万增长到2004年的4440万，增长率为7.5%。据美国在家办公协会调查，有39%的一般职员有意在家办公，有13%的职员把在家办公当作找下一个工作的重要考虑因素之一。
在我国，象北京特别是中关村这样的地区，在家办公的条件已经接近成熟。北京市有关部门，正在与各方协商，拟对IT行业、科研单位等实行弹性工作制，鼓励利用互联网在家办公。
中国古代SOHO经验值得重视
中国古代的农民一直是边生产，边生活。生产消费不分，工作生活不分。其实就是一种在家办公。
对官员来说，有所不同。中国古代从为官的角度，把在家称为山林，办公称为朝市。黄汝亨《绎幕园记》说：古之大人，山林朝市初无异观。意思是古代最初并不区分在朝在野，办公还是居家。但久而久之，发现两者出现矛盾了。汤宾尹《沧屿园记》记载：临川（按指汤显祖）云：有闲人则有闲地，有忙地则有忙人。其意以富贵为忙，山林为闲。……然则闲忙甘苦不相代，朝市山林不为用也。但汤宾尹写《沧屿园记》还是有倾向的，说要“破忙以即闲，善脱世坌而食有甘境”。
中国人一直有一种在山林与朝市之间徘徊的矛盾态度。有的甚至发展到二者不可得兼，必须进行取舍的程度。例如清代著名诗人袁枚“舍官而取园”就是一例。袁枚买下的园子，正是红楼梦作者曹雪芹祖辈曹頫的故园。曹頫是江宁织造，袁枚是江宁知县。曹家被抄家之后，园子给了隋赫德，取名隋园。1748年江宁知县袁枚购得园子后，改名随园。袁枚最惊人的一个举动，是他说的“余竟以一官易此园”。其原因，据他在《随园记》中的解释，“使吾官于此，则月一至焉；使吾居于此，则日月至焉；二者不可得兼，舍官而取园者也。”袁枚后来在此著有美学名著《随园诗话》。
有人会说，袁枚这不是玩物丧志吗，为了一个园子，放弃了为人民服务的机会。但我说袁枚的问题不在这里，主要是缺一部汽车，缺一套上网设备。否则他完全可以网上办公，两全其美。
明朝御史，后迁永嘉知县的王献臣，处理得就比袁枚好一些。他请明四大画家之一文徵明设计了拙政园，谦称：老退林下，其为政殆有拙于岳者，园所以识也。据文徵明在《王氏拙政园记》中说：“考其平生，盖终其身未尝暂去官守而即其闲居之乐也。岂惟岳哉！”意思是说，王献臣终其一生，也没因闲居而不做官，没有因“在家”而影响“办公”。这里说的岳，是指晋人潘岳，著有《闲居赋》，说过：仁宦不达，故筑室种树，灌园鬻蔬，曰：“此亦拙者之为政也”。这是拙政二字来历。后人或有解释为“朴实之人在家为政”。这也差不多就是在家办公的意思了。
我看文徵明的《东园图》（严格说起来，唐伯虎也是作者之一），其实就是一幅在家办公图。官人着官服、官帽，在家中议事，议事的地方，就是水上的亭子，还有家人端好吃的侍侯。另外文徵明的《真赏斋图》、仇英《园居图》都可以说是SOHO之作。画面上分明有一边办公，一边居家之内容。
古时不仅一般领导干部有在家办公的，高级干部也有这种意向。李若讷《吕介孺翁斗园记》说：园之涉趣亦主人自得之，而主人固介孺（按兵部尚书）也。翁出为名理（从事司法工作），方又为名铨（从事组织人事工作），不获常栖斗园，而其泠泠一洗者，无不时时神在斗园也。
古代在家办公，这个公，也可指经商，反正都是BUSINESS。唐寅《事茗图》画的就是在家经商。画面上从事茶叶活动的老板，采用SOHO方式经营，前一间是店，后一间是家；客人远道而来，那时没有阿里巴巴电子商务网站，生意还是比较难做的，看看他们后边走过的崇山峻岭就知道。
古代的SOHO，与现在的SOHO比，要说差距，主要在于没有互联网。不能发EMAIL，也不能举行视频会议。
但是古代的SOHO，也有值得今人借鉴的经验：
第一，古代的SOHO，特别注重将自然环境与办公环境有机结合起来。古人的SOHO，是在青山绿水中在家办公。你看文徵明的《真赏斋图》，青山、松柏、怪石、茅舍，环境十分优美。全无北京市中心所谓SOHO城之环境恶劣。
第二，古代的SOHO，不是为SOHO而SOHO，而是为知识和创意活动营造适宜的环境。象仇英《园居图》，主人在青山绿水、小桥碧树的优美环境中，从事创意活动。如果不是因为没实现工业化，这些创意就可以发展为创意经济了。
中关村与硅谷在现代化上差了一代
反观中国现在的SOHO观念，与中国古代及美国硅谷有相当差距。我们实行在家办公，初衷是为了解决交通拥塞这种工业化的问题，而主要不是着眼于发展创意经济这种后现代的问题。大家都这么想，才会把SOHO地点选在闹市，而非山林。
我去美国硅谷时，没觉得他的高科技有什么特别，中关村这方面有差距，但不是主要的。有两件事给我触动，让我觉得中关村与硅谷在现代化上差了一代。
第一件事，在参观旧金山大桥时，一位华人给我讲，一次我们某市领导对旧金山市长夸耀中国的现代化成就时，自豪地说我们可以造比旧金山大桥更大的桥。这位华人担任翻译，旧金山市长当面附合说中国人了不起，回来后背地却觉得中国人观念落后了。原来，在旧金山市长观念中，造大桥在工业化时代是现代化，但在信息化时代并非现代化。
中关村的观念稍强一点，强调高科技而不是“造大桥”；但充其量是后工业（即高科技+工业化），而不是后现代（高科技+信息化）。何以见得，看现在中关村都成了水泥丛林了，还剩下多少适合创意的绿洲呢。从这个意义上说，那一座座工业化的建筑，不就是中关村的“大桥”吗？
第二件事，硅谷的IT精英，许多都住在六十公里（也就是一小时车程）外的青山绿水中。硅谷本身也处在青山绿水的环境中。它的现代化，是“高科技”加“青山绿水”。青山绿水的作用，在于为创意活动以及知识活动的创造性，提供了一个回到自然的宜人环境。这一点与中国古代的SOHO们想到一起去了。我问他们，你们是怎么解决先污染，后治理、先建设工业化，再回到自然的？他们说，硅谷从一开始，就没打算先工业化，再回归自然。而是在起点上，就规划成高科技和乡村自然结合的模式。硅谷至今还是红酒的产地。一边是高科技，一边是美酒。硅谷人在这样的环境中，想不创意也不行。就好比中国古代文人，进了山林，想不做诗都不行。
反观中关村，在工业化前，这里的环境比硅谷优美多了。刘侗等在《帝京景物略》描写白石桥一带说：白石桥北，万附马庄焉，曰“白石庄”。……亭后台三叠、竹一湾，曰“爽阁”，柳环之。孙国光《游勺园记》写现在的北京大学所在地：登斯楼也，如写一园之照，俯看池中田田，令人作九品莲台想，更从树隙望西山爽气，尽足供柱笏云（按《世说新语》：以手版拄颊云：“西山朝来，致有爽气”）。此中听布谷鸟声与农歌相答，顾安得先生遂归而老其农于斯乎。到九十年代，这里开始了用水泥丛林取代青山绿水的工业化大破坏。再也不可能象硅谷那样一步到位地规划成“高科技+绿色生态”的现代化模式。如今每次路过中关村，满眼都是非常传统的工业化水泥景观，全无硅谷的真正现代化的绿色气象。古代人在这种贬低人的物化丛林中，做不出好诗；现代人在这种张扬物质力量的非人环境中，也难容创意。
青山绿水是一种制度设计
究到根上，我们的现代化设计者，脑子里对新的现代化观念就没有跟上趟。他们的现代化，就是工业化。没有意识到，比工业化更高一代的现代化，对工业化是一种扬弃。要否定工业化中与人、与自然作对的力量，以人为本，复归自然。这才是创意经济需要的大观念、大气候。
我认为，硅谷文化已经超越了启蒙运动。启蒙运动对实现工业化有贡献，一是通过科学，把自然变成了物（祛魅）；二是通过经济学，把人变成了物（异化）。但启蒙运动今天过时了，因为它与创意格格不入。创意科技、创意经济、创意文化和创意社会，要求人与自然和谐，人与人和谐。启蒙运动这种“与天斗争，其乐无穷；与人斗争，其乐无穷”的斗争哲学，可以休矣。
从这个视角，我们蓦然发现，青山绿水是一种制度设计。它在螺旋式上升的更高层面上，复归了人与自然、人与人之间的和谐。仔细审视中国古代的SOHO理念就会发现，他们并不认为山水是（被启蒙运动祛魅的）“物”，而是一种通灵，通创意，与人平等的存在。你可以从鲍德里亚、布尔迪厄的摄像学说中，发现与中国古代山水画之间的这种相通之处。
文徵明是我国古代一位出色的区域规划高手，如果让文徵明来设计中关村创意产业园区规划，仅从《真赏斋图》、《东园图》反映的理念，我相信他会注意到两个要点：第一，通过人的SOHO与自然山水“对话”，创造自然通灵、人通创意的心理环境；第二，通过社会资本的制度设计，如《东园图》和硅谷咖啡馆的交往空间设计，创造非正式制度层面的文化环境。
新生活运动正在展开，我们第一件事，就是更新观念。
【责任编辑 何铠圻】
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